先日noteで公開した「思念体」に関する問題意識を共生社会システム学会というところで発表してきました。スライドも公開しますので、興味のある方は覗いてみてください。
上述のnote記事は、以下のリンク先から読むことができます。
「思念体」の研究（序論）――メタバース、アンドロイド、サイボーグ化が拓く新しい世界観とその問題意識
最近、これまで〈自己完結社会〉論で「思念体」や「脳人間」という概念を使って述べてきたことを、「「思念体」の研究」という形でひとつの研究テーマとして構想できないかと考えています。
まず、ここでの「思念体」とは、AI、サイボーグ、メタバース、アンドロイドなど、21世紀の技術的環境によって生みだされることになる想像上の人格のことを指しています。
おそらく現在の私たちの世界観においては、人間の本質はこの物理的な身体にあり、そうした身体的な私がインターネットやＶＲ空間といった「仮想世界」に関与して行くと想像されています。
つまり「物理世界」にこそ“本当の現実”や、”本当の私”が存在しているのであって、インターネットやＶＲ空間を含んだ「非物理世界」がどれほど精巧に見えようと、それは本来の現実ではなく、またそこに存在する私は、あくまで「物理世界」にいる本来の私の影のようなもに過ぎない、といったようにです。
「「思念体」の研究」が想定しているのは、科学技術が進んでいくと、こうした世界観に、ある種の逆転現象が生じるのではないか、あるいは、こうした世界観とは異なるまったく新しい世界観が成立してくるのではないか、ということです。
それは、人間の本質が、身体から切り離された精神体としての「思念体」にあって、その「思念体」としての私が、「物理世界」の身体やロボットアバター、あるいは「非物理世界」のVRアバターという形で、現実世界に具現化するという世界観です。
ここでは「物理世界」と「非物理世界」が現実として同等の価値や意味を持つものとして理解されます。そして身体的な私の存在が、数あるさまざまなアバターのうちの一つに過ぎないとして理解されているところがポイントです。
下のリンク先の記事では、以上の問題意識のもと、そうした世界観がなぜ成立しうるのか、またそうした世界観が私たちにどのような問いを投げかけるのか、ということについて書いてみました。
よろしければ読んでみてください。
「思念体」の研究（序論）――メタバース、アンドロイド、サイボーグ化が拓く新しい世界観とその問題意識
筆者が学生時代から大変お世話になった倫理学者の亀山純生先生（東京農工大学名誉教授）が、拙著『〈自己完結社会〉の成立』に関する書評を執筆してくださいました（「書評・レビュー」ページから他の書評もご覧いただけます）。
【書評】亀山純生「現代日本の〈閉塞社会〉転換への斬新な問題提起――上柿崇英著『〈自己完結社会〉の成立――環境哲学と現代人間学のための思想的試み』（農林統計出版、2021）を読む」『唯物論研究ジャーナル 2023』、唯物論研究協会
本書で行われている問題提起の核心部分からはじまり、今後期待される課題に至るまでを、幅広くかつ的確な形で言及してくださっています。
特に、本書の特徴と意義として、
という３点を抽出していただきつつ、それが戦後日本の社会理論や現代哲学研究の立ち位置とどのような関係にあるのかについて述べてくださっています。従来の学術的タームと本書をつなぐ貴重な記述となっています。
また、本書から浮かびあがる課題として、
という点を提起してくださっており、いずれも本書を考えるうえで重要な指摘だと思います。
本書の意図をこれほど深く読み込み、学問的な見地から論じてくださった文献は、本書評がはじめてのものだと思います。時間をかけて本書評を執筆してくださった亀山先生には、ここで改めて感謝を申し上げます。
単著『〈自己完結社会〉の成立』を送り出して以来、同書の内容が現代の思想状況や、現代思想のキーワードとどのような関連性を持つのかについて執筆を続けています。
今回執筆したのは、以前ポストヒューマン時代についての諸々でご紹介したテキスト（「「ポストヒューマン時代」における人間存在の諸問題――〈自己完結社会〉と「世界観＝人間観」への問い」）の続編で、情報技術、ロボット／人工知能技術、生命操作技術がもたらすポストヒューマン時代について、ヒューマニズム、自己決定の理念、ミクロな権力との関連について取りあげたものです（以下の表紙やリンク先から全文をご覧いただけます）。
上柿崇英（2023a）「「ポストヒューマン時代」と「ヒューマニズム」の亡霊――「ポストモダン」／「反ヒューマニズム」状況下における「自己決定する主体」の物語について」【テキスト版PDF】（『総合人間学』、総合人間学会、第17号、 pp.34-63）
本論で言う「ヒューマニズム」とは、人間は、自らを取り巻く世界を作り替えることによってこそ幸福になれる、人類は、理性の力を通じて自分自身を解放し、それによってあるべき本来の形、究極の普遍的な何者かに到達するといった、「普遍的な人間」というものに投影された強力な信念、ある種の「信仰」のことを指しています。
こうした「ヒューマニズム」は、人文科学の主流の考えにおいては、すでに時代遅れなものと考えられてきました。例えばポストモンダンの立場からは、「ヒューマニズム」は「大きな物語」にすぎず、ある種の幻想にすぎなかったと理解されます。あるいはフェミニズムやポスト植民地主義の立場（「反ヒューマニズム」）からは、そうした人間の理念が、男性中心主義やヨーロッパ中心主義の産物にすぎず、そもそも普遍的な人間を想定すること自体が問題であるという形で理解される、といった形です。
ところが今日、科学技術を通じて現れつつある「ポストヒューマン」的な何ものかは、人間そのものを作り替えることによって、私たちをバージョンアップさせていくことになります。さまざまな社会的な要請を意識した上で、より「あるべき人間」に接近していくのです。このことは、実のところ、究極の「ヒューマニズム」を意味するのではないか、別の言い方をすると、実のところ私たちは「ヒューマニズム」の外部に出たことなど一度もなくて、いまなお結局は”普遍的な人間”という夢を追い続けているのではないか、というのが本論の大枠の話です。
実はこの話題は、今日の「自己決定」の問題とも深く結びついています。まず、ポストモダンや「反ヒューマニズム」が人文科学の主流となる時代を迎えて以来、私たちは”絶対的な何ものか”を共有することがきわめて難しくなりました。そうした時代状況において、唯一人々に共有可能だと思われる原則こそが、実は「自己決定」の原則なのであり、そうした意味において「自己決定」は、ポストヒューマニズムの倫理を象徴するものとも言えるからです。
そして今日の「自己決定」の理念の中心にあるのは、一言で言えば、「存在論的抑圧」を最小化し、「存在論的自由」を最大化させること、言い換えると、自身が何ものであるのかを不本意な形で決定されず、自ら定義できること、さらにはそのことによって不利益を被ることなく、またその過程で不本意に加入されることもないこと、と理解することができると思います。
ポストモダンの時代において、特定の絶対的な「正しさ」は主張できないかもしれませんが、こうした意味での「自己決定」が高められ、保障されることについては、誰もが異論はないはずだ、ということに他なりません。
ただし、この原則を推進するのであれば、私たちは必然的に、人々が「ポストヒューマンな存在」になっていくことを肯定しなければならなくなります。なぜなら私たちの「自己決定」を阻む最大の障壁とは、「意のままにならない身体」や「意のままにならない他者」によって生みだされる根源的な不平等や根源的な抑圧であって、「ポストヒューマンな存在」になることは、まさしく私たちがそうしたものから解放されることを意味しているからです。
「ヒューマニズム」の批判からでてきたはずの「自己決定」の原理が、「ポストヒューマン時代」になって、まさしく「自己決定」の原理を尊重するがゆえに、「ポストヒューマン」という形の”普遍的な人間”へと至る――ここには「ポストヒューマン」という形の究極の「ヒューマニズム」を実現する、というおそるべき転倒があるわけです。
なお、この論文を通じて筆者が表現したかったこととして、もうひとつ、一連の私の議論とフーコー流の権力論（ミクロな権力をめぐる議論）の違いを示すという目的がありました。
周知のようにＭ・フーコーは、国家権力に代表されるマクロな権力とは区別する形で、人間の関係生にあまねく遍在し、私たちに何が正常であり、何が正常でないのかを悟らせるような何ものか、あたかも自身が望んでいるかのように欲望を喚起させ、人々に自ら進んで自己点検するように仕向けるような何ものかとして、ミクロな権力の概念を提示しました。わかりやすく言えば、人々を抑圧する規範や標準や境界線の問題です。
私の議論では、社会システム（〈社会的装置〉と表現されます）への依存が生みだす人々の生きづらさが問題になりますので、しばしばフーコー流の権力論と同じ枠組みで議論していると誤解されることがあるのです。
フーコー流の権力論はさまざまな形で応用されていますが、筆者が一番気になるのは、そこで特定のミクロな権力がもたらす抑圧の構造を明らかにする（可視化する）のみならず、しばしば「あらゆるミクロな権力から解放されることによってこそ人間は真に自由になる」、「人間は、少しずつでも着実にミクロな権力から解放されなければならない」との暗黙の理念を前提として議論がなされているように見えることがあるということです。
確かに私たちは、古い規範を解体し、規範の形を時代に合うよう作り替えていく必要があります。しかしその目的は、あくまで境界線を引き直すことであって、ミクロな権力それ自体から人々が解放されることではありません。言い換えると、人間社会から何かを定める規範や標準や境界線それ自体が消えることなど決してありません。多様性の時代に問われているのは、こうした人間を規定する何ものかそれ自体と、私たちがどのように折り合いをつけていくのかということだからです。
もしも私たちがミクロな権力それ自体からの解放を目指すとするなら、私たちは決して実現することのない理想を追い求めて、かえって終わりのない苦しみの自縄自縛（「現実を否定する理想」の「無間地獄」）に陥るでしょう。ところが「ヒューマニズム」のみならず、「自己決定」の理想も、「ポストヒューマン時代」の科学技術も、そうした自縄自縛の方向性へとますます私たちを向かわせているのです。ここに「ポストヒューマン時代」を考えるべき重要な問題がある、というのが筆者の立場に他なりません。
以上、見所について概説させていただきましたが、興味を持ってくださった方はぜひ一度ご覧いただければと思います。
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「ポストヒューマン時代」と「ヒューマニズム」の亡霊――「ポストモダン」／「反ヒューマニズム」状況下における「自己決定する主体」の物語について 1．はじめに――前稿からの継承と本稿の問題意識 2．「自律した主体」と「ヒューマニズム」 3．「自己決定する主体」と「反ヒューマニズム」 4．「ポストヒューマン時代」と「ヒューマニズム」の再来 5．おわりに――今後の議論に向けて |
以下、冒頭の部分について転載しておきます。
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（２）本稿の目的と課題 以上の議論を踏まえたうえで、本稿が試みたいのは、こうした逆説を孕んだ「自己決定」をめぐる人間的理想に再び焦点をあわせ、それがいかなる思想的な経緯のもとで成立してきたのかを探ってみることである。そして本稿では、その分析をもとに、「ポストヒューマン時代」が問いかけている問題について別の角度から迫ってみることにしたい。 手がかりとなるのは、「ヒューマニズム」から「反ヒューマニズム」への移行という思想史上のパラダイムシフトである。もともと「自己決定」の概念は、「自律した主体」や〈自立した個人〉の概念と深く結びついており、それらを下から支えていたのが「ヒューマニズム」であった。「自律した主体」とは、人々が無知や迷信、権威や権力といった外力から解放され、自ら思考し、自ら判断できる存在になるということを意味している。またそのためには、人々が一定の経済的な独立性と、外力に抗う精神性を求められるため、そうした主体は〈自立した個人〉とも呼ばれてきた。そして人間とは、理性を用いてさまざまな桎梏からおのれ自身を解放し、「あるべき人間（社会）」に向かって絶えず進歩し続ける存在であること、その確信こそが「ヒューマニズム」であり、「自己決定」の概念は、こうした枠組みによって支えられてきたのである。 ところが、今日われわれが用いている「自己決定」の概念には、こうした枠組みからはいくつかの点で隔たりがある。ひとつは、その主体像が徹底して価値中立的かつ個人主義的なものとなっていること、もうひとつは、その力点が“意志のあり方”というよりも、“存在のあり方”をめぐって語られるようになっていることである。端的に言えば、自身が何ものであるのかを自ら定義できること、それによって不利益を被ることなく、その過程で不本意に介入されることもない、それが現代的な意味での「自己決定」の特徴なのである。 こうした「自己決定」概念が形作られてきた背景には、おそらく「ポストモダン」の到来と、「ヒューマニズム」への批判として登場した「反ヒューマニズム」の存在が深く関わっている。そこでの問題提起とは、第一に、人類の進歩は普遍的な真理などではなく、ひとつの「大きな物語」にすぎなかったということ、第二に、われわれが「主体」と呼んできたものは、関係性に張りめぐらされた「ミクロな権力」による訓練の結果、換言すれば、不可視化された強制や排除の産物にすぎなかったかもしれないということ、第三に、そこでの「人間」とは、実のところ五体満足で健康なヨーロッパの白人男性でしかなく、そもそも普遍的な「人間」などというものを想定すること自体が間違っていた、といったことである。 しかし「ポストモダン」や「反ヒューマニズム」の方法論には、大きな問題が含まれていた。それは、この新しい潮流が「ヒューマニズム」を打ち倒した代わりに、われわれが向かうべき指針までをも解体させてしまったことである。ただし、ここにはひとつだけ“出口”が存在していた。それは、問題の核心部分を「存在論的な抑圧」――諸個人の存在のあり方を“かくあるべき”と抑圧、強制するもの――の存在に定め、「存在論的な自由」――諸個人が自身のあるべき姿を自ら定義することができる――の拡大こそがわれわれのなすべきことであると理解することである。そうすれば、「反ヒューマニズム」の問題提起と矛盾することなく、われわれは万人にとって受け入れ可能なビジョンを手にすることができるからである。 こうして、前述した価値中立的かつ個人主義的な「自己決定」の概念が成立してきた。ところがこの新しい人間的理想こそが、まさしく「ポストヒューマン時代」の到来によって、新たな矛盾を顕在化させつつあるのである。実は「自己決定する主体」のビジョンには、別の問題が含まれていた。それはいったん「存在論的自由」の獲得という目標が定位してしまうと、その理想は徐々に拡大解釈されていき、最終的には「意のままにならない他者」そのもの、「意のままにならない身体」そのものに由来する根源的な不可能性や根源的な不平等に行きついてしまうことである。ここで改めて注目すべきは、「ポストヒューマン時代」の技術の潜在力とは、まさしく「意のままにならない他者」から、そして「意のままにならない身体」からわれわれを解放するという点にあったことである。つまり「ポストヒューマンな存在」になることは、「自己決定する主体」のビジョンと完全な整合性を持っている。ならばその人間的理想を実現するためにこそ、われわれは「ポストヒューマンな存在」になるべきではないだろうか――。こうしたわけで、われわれは前稿で導かれた主張にまたもや直面することになるのである。 しかし以上の分析を経てきたわれわれには、前稿では踏み込めなかった新たな逆接の存在に光をあてることができるだろう。それは、いまや技術を通じて出現しつつある何ものかが、あらゆる存在から浮遊し、純化された精神体のごときものに収斂していくということ、その意味において、それはある種の普遍的な人間に向かっていくという逆説である。このことは何を物語っているのだろうか。本論では、その意味について明らかにしていくことにしよう。 |
拙著『〈自己完結社会〉の成立』に関する「書評・レビュー」ページを公開しました。このページでは、同書について取りあげてくださった文献、書評、レビューなどについてご紹介していくつもりです。
第一弾は、環境哲学／メディア論の研究者で、現代人間学の共同研究者でもある吉田健彦さんが書いてくださった書評です。
| 【書評】吉田健彦「哲学の再生に向けた果敢な試み――上柿崇英『〈自己完結社会〉の成立』を読む」『環境思想・教育研究』、環境思想・教育研究会、第15号、pp.108-110 |
本書の最終的な到達点が「世界観＝人間観」の捉え直しにあるという点を汲み取ってくださり、また現代社会や人間存在について論じるうえで、本書が敢えてひとつひとつの基礎概念から独自に整備していったことの意図、そして本書といわゆる「疎外論」の違いについて言及してくださっています。
「疎外論」とは、簡単に述べますと、現代社会の特定の問題（病理）を分析するにあたって、資本制社会の構造や科学技術の影響など、何らかの外的な要因によって、人間本来の形（性質）が「歪められた」ことによって生じていると考えるアプローチです。
本書の主題となる〈自己完結社会〉が、社会の変容に伴って「人間本来の形（性質）が歪められたことによって生じた病理」であると見なせるのかどうか――このことは学術的には重要な論点で、同書ではこの問題について【下巻：補論二】「学術的論点のための五つの考察」で詳しく述べています。
著者の立場は、〈自己完結社会〉がある種の「病理」的側面を備えているとはいえ、人間の存在様式は常に変化し続けるものであり、「疎外論」のように「人間本来の形（性質）が歪んだ」という説明にはならないというものです。
本書では、人間は、生物存在としての「ヒト」の枠組みに明確に規定されつつ、その生物学的な本性のうちに、人為的な「社会環境」を媒介として、自らの存在様式を変容させることが含まれていると解釈されます。そのため「人間本来の形（性質）」というもの自体が想定できない、ということになるわけです。（ただし、現代の人間が置かれた状況に問題にすべき「病理」がない、ということにはなりません。このあたりのニュアンスは、吉田健彦さんの言う「必然的異常社会」の説明が参考になると思います）
加えて重要なのは、本書では、「人間本来の形（性質）」を想定するアプローチが、かえって「あるべき人間（社会）」の幻想を生みだし、その理念に現実世界が振り回されるという事態を問題視しているという点です。この問題は、本書では「現実を否定する理想」、ないし〈無限の生〉の「世界観＝人間観」が抱える問題として【最終考察】の中心的なテーマとなります。こうした意味からも、本書のアプローチは「疎外論」とは区別して読んでいただきたいと思っております。
以前から準備していたコンテンツで、ディスカッションページに拙著『〈自己完結社会〉の成立――環境哲学と現代人間学のための思想的試み（上巻／下巻）』（上柿崇英／農林統計出版／2021年）』の重要語句について解説を加えた「用語集」を公開しました。
本書では、「〈生〉の舞台装置」や「不介入の倫理」、「担い手としての生」といったオリジナルの概念が数多く出てきますので、特にそれぞれの概念の関連性が分かるように意識して書いています。ただ、最初はシンプルに書いていたのですが、後になるほど細かくなって分量も増え・・・といったいつもの調子になっています。少しでも多く方が本書に関心を持ってくださると幸甚です。
以下、いくつか例を挙げておきます。
| 「われわれが高度化した社会システムへの依存を深めることによって、結果的に目の前の他者、物理的に接触する生身の人間に対して、直接的な関わりを持つ必然性を感じられなくなっていく事態を指している。……こうした人間のあり方のことを、本書では〈生の自己完結化〉と呼んでいる。」 （上巻 ⅰ-ⅱ） |
〈自己完結社会〉の成立に伴う具体的な現象のひとつで、〈生の脱身体化〉と対になる概念。より具体的には、人々が「官僚機構」、「市場経済」、「情報世界」によって構成される〈社会的装置〉への依存を深めることによって、生身の他者に対して、直接的な関わりを持つ必然性を感じられなくなっていく事態のこと。
実際には、すべての人々が〈社会的装置〉を介してつながりあい、依存しあっているものの、人々にはその関係性が不可視化されており、それによって人々には、互いに互いを必要としていないように感受される。こうした心理的側面を通じて、生身の他者が負担やリスクとしてしか感じられなくなり、直接的な関係性を維持、構築していくことへの多大な困難（〈関係性の病理〉）を引き起こすことになる。
他方で、まったく同一の現象が、互いの生を分離可能なものとして認知させ、〈ユーザー〉としての「自由」と「平等」が拡大するという形で、人々に「あるべき社会」の実現をもたらすという根源的な矛盾が含まれている。
| 「だがここにこそ、人間が生きることのひとつの宿命がある。それはいかなる人間も、時代において生まれ、時代において生き、そして時代において死んでいくという、人間存在の根源的な定めに他ならない。時代において生まれるとは、自身の望みとは関係なく、人間はある時代に生まれてしまうということを意味する。また時代において生きるとは、生まれた時代に規定されながらも、人間は眼前の現実のなかで格闘し、より良く生きようとするということを意味する。そして時代において死ぬとは、命が尽きるそのときでさえ、人間は自らを規定する時代そのものからは決して逃れられない、ということを意味しているのである。」 （下巻 50） |
単なる歴史区分とは異なり、人間世界を形作る大きな流れや文脈のことで、いかなる人間存在も例外なくそれに規定され、命尽きてなおその規定から逃れられないもののこと（〈有限の生〉の第二原則＝「生受の条件の原則」および、〈有限の生〉の第五原則＝「不確実な未来の原則」）。
例えば幕末の志士らが露国に勝利する帝国日本の姿を知らなかったように、大正知識人らは、米軍基地によって安全を保障される戦後日本の姿を知らなかった。瓦礫のなかで生き延びた人々が、隆盛する「経済大国」の姿を知らなかったように、札束にまみれたバブル紳士たちは、「失われた20年」に苦しむこの国の惨状を知らなかった。
同様にして、内地へ帰るという思いを胸に、遠く戦地で息絶えた兵士、腹を空かせた家族のためにと、煤だらけになって働いた炭坑夫、豊かで文化的な暮らしを求め、「カイシャ」に全生活を注ぎ込んだ企業戦士、インターネットの可能性を信じて、システム開発に挑んだエンジニア、その誰一人として、自身の生きた〈生〉の先に、〈自己完結社会〉が聳えていることなど知るよしもなかっただろう。
ここうした事実には、「時代」において生まれ、「時代」において生き、そして「時代」において死んでいくという人間的〈生〉の残酷さが体現されている。だがこのことは、現代を生きるわれわれ自身にもあてはまる。われわれもまた、この〈自己完結社会〉が台頭していく時代のもとで生まれ、この時代のもとで生き、そしてこの時代のもとで死んでいかなければならないからである。
われわれもまたおそらく何かを「誤る」のであり、いつの日か必ず時代そのものによって裏切られ，取り残されるときがくる。しかしそのことを覚悟しながら、なお、人は何かを選択し、決断しなければならない。
そこで問われてくるものこそ、「意のままにならない生」（＝〈有限の生〉）の現実を前に、何かを背負い、必死に生きようとしてきた（そして生きていくだろう）人間存在そのものへの〈信頼〉（「人間という存在に対する〈信頼〉」）である。
| 「すばらしき「脳人間」の世界――それは究極の〈無限の生〉、「意のままになる生」が実現した世界である。身体を捨てて脳だけになった人間は、自律的に制御された〈社会的装置〉に、チューブと電極を介して文字通り接続される。……この「脳人間」の物語は、はたしてわれわれに何を訴えかけているのだろうか。それは究極の〈自己完結社会〉に至って、われわれは確かに、あの理想と現実とをめぐる「無間地獄」の苦しみから解放されうるということである。」 （下巻 125） |
〈無限の生〉の敗北を超克するために、いっそのこと〈生の自己完結化〉と〈生の脱身体化〉を極限まで推し進め、「意のままにならない他者」と「意のままにならない身体」からの完全解放を試みる思考実験のひとつで、「通販人間」（生産活動を自動化させ、必要なものをすべてドローンで自宅に届けてもらうことによって、社会生活をバーチャル空間（メタバース）内で完結できるようになった社会）から一歩進んで、身体を捨てて脳だけになり、完全自動化された生命維持装置と情報機器に直接接続されることで、「人間的〈生〉」を完全にバーチャル空間へ移行させた社会のこと。
そこでは事実上、人々は生まれながらの身体的な特徴や属性（〈有限の生〉の第二原則＝「生受の条件の原則」）のみならず、臭い、汚い、きつい、痛いといった身体的なわざわい、怪我、病、障碍、老い、衰弱といった身体的な苦痛（〈有限の生〉の第一原則＝「生物存在の原則」）から解放され、さらにはバーチャル空間内で自分好みのバーチャル人格とだけ〈関係性〉を構築することで、嫌な人間、馬の合わない人間との〈共同〉（〈有限の生〉の第三原則＝「意のままにならない他者の原則」、第四原則＝「人間の〈悪〉とわざわいの原則」）からも解放される。
こうして人々は、究極の意味において〈自立した個人〉と「自由な個性の全面的な展開」に到達し、恒久的な「自己実現」を通じて、ついに悲願であった「こうでなければならない私」を手に入れることになる。
とはいえ、脳自体もまた「存在論的抑圧」になりうることを考えれば、「脳人間」は最終的には脳さえ捨てて、情報機器に漂う完全な「思念体」となるだろう。
ここにおいて「〈ユーザー〉としての生」が最高潮に達し、人々は本当の意味において「自由」になる（「存在論的自由」）。そこではどのような存在になることも可能で、どのような刺激や快楽であっても望めば手に入る。ところがそうした「意のままになる生」の極地にあって、「脳人間」たちは最初のうちこそ楽しめるが、やがて体躯と虚無とに耐えきれなくなり、やがて自分自身で生命維持装置の電源を切ることになる（「自殺の権利」）。
〈存在の連なり〉から自立し、「この私」だけの意のままになる世界にあって、人間は何ものかになることも、何かを実現することにも、つまりは生きる意味そのものを見いだせなくなるからである。
告知が遅くなりましたが、執筆系SNSのnoteを始めました。
現在はまだコンテンツは少ないですが、職場で行っている授業をベースに環境哲学に関わる読み物を掲載したり、これまで論文として公開してきたものをわかりやすい形に直して掲載していこうと思っています。
また、拙著『〈自己完結社会〉の成立――環境哲学と現代人間学のための思想的試み』（農林統計出版）』についても、本書の内容を分かりやすい読み物として講座形式で掲載していく他、図表やキーワードの解説を行っていく予定です（特設サイトの方でも、平行してコンテンツを準備中です）。
よろしければぜひ覗いてみてください。
直近では、先日こちらでもご紹介した、「持続可能性は何を持続させるのか――「地球１個分」をめぐって環境哲学的に考える」（『環境配慮材料』（vol.4）、AndTech、pp.77-86）について、許可をもらったので全文読める形で掲載していいます。
こちらも興味のある方は覗いてみてください。
久々に環境関連の原稿を書きました。今回は、持続可能な開発目標（SDGs）が流行化するなかで、あらためて「持続」とは何かについて書いたものです。
私たちが持続可能性について語る際、しばしば、それが「何の」持続なのか、その持続によって「何を」目指しているのか曖昧なままに、概念が一人歩きをしている側面はないでしょうか？？ 持続可能性やSDGsと言っておけば良いという風潮はないでしょうか？？
ここでは、私たちにとっての「持続」が、「いま」の持続を意味すること、その「持続」が目指すものとは、人々が持続的に振る舞う「システム」を構築することになっている、ということをいろいろな皮肉を込めて書いています。
| 「持続可能性は何を持続させるのか――「地球１個分」をめぐって環境哲学的に考える」 はじめに １．「地球１個分」とは何か （１）人新世とエコロジカル・フットプリント （２）「地球１個」では足りないのか ２．私たちにとって“持続”とは、“いま”の持続のことを指している （１）イースター島の寓話 （２）脱成長という選択 （３）惑星改造という選択 ３．持続可能性は、人々が持続的に振る舞う“システム”を構築することを目指していく （１）AIがもたらす、持続可能なシステムという未来 （２）大破綻 （３）「カプセル社会」のユートピア、「脳人間」のユートピア おわりに――〈有限の生〉の「世界観＝人間観」を考える （『環境配慮型材料』、AndTech、 vol.4、pp.77-86） |
以下、ご参考までに序文（はじめに）の部分を転載しておきたいと思います（なかなか一般的な方が手に取るのは難しいかもしれませんが、比較的平易な文体で書かれています）。
| 持続可能な開発目標（SDGs）を中心として、時代はいま第3次環境ブームのただなかにある。そのため読者も、持続可能性やサステイナビリティといった言葉を耳にしたことがあるだろう。SDGsとは、ミレニアム開発目標（MDGs）の後継として、2015年に国連で採択された国際的な行動計画のことを指し、そこでは環境問題や貧困問題などを念頭に、人類が2030年までに達成すべき17の目標と169のターゲットがあげられている。 とはいえ読者は、次のように考えたことはあるだろうか。私たちは持続可能性が大事だと主張するが、はたしてそれは“何を”持続させることを指しているのだろうかと――。例えばそれは、人類の持続を指しているのだろうか、それともいまある自然生態系の持続を指しているのだろうか。またそれは、いまの生活水準を持続させ、いまある成長や発展を持続させることを目指しているのだろうか。それとも人類だれもが分け隔てなく先進国水準の生活を送れることを目指しているのだろうか。あるいは私たちのあり方が根本的に持続不可能であるとの認識から、現在とはまったく異なるあり方を目指しているのだろうか。実は、この問いに答えることはかなり難しい。というのも、今日語られる持続可能性の実質においては、貧困や格差の解消が大事、経済成長も大事、環境保護も頑張ろう、「全部大事だね」といった具合に、とにかく社会通念上良しとされていることが無造作に詰め込まれ、その本質がどこにあるのかが見えにくくなっているからである。 本論では、この「持続可能性とは何を持続させるのか」という問いから出発し、いくつかの思考実験を交えながら環境哲学的に考えていく。そして今日の持続可能性概念が映しだす未来、つまり私たちがいかなる世界とへ向かっているのかについて考えてみることにしよう。 |
単著『〈自己完結社会〉の成立』を送り出して以来、同書の内容が現代の思想状況や、現代思想のキーワードとどのような関連性を持つのかについて執筆を続けています。
これは昨年の秋に書いた原稿ですが、今回は、リベラルな価値を擁護しようとする人々と、それを否定しようとする新反動主義と呼ばれる人々をめぐって、その対立軸にポストヒューマンをめぐる問題がどのように絡んでいるのかということに焦点を当てています。
一般的に新反動主義（Ｎ・ランドなど）が「ポストヒューマンな存在」（＝トランスヒューマン）になることに対して好意的であることはよく知られています。ですが、その反対側に位置づけられるリベラルな価値体系の擁護者についても、その枠組みの行きつく先は「ポストヒューマンな存在」（＝トランスヒューマン）であるという点では変わらないということ、またその背景には、人間の現実を否定して、「あるべき人間（社会）」の理念によって現実を塗り替えようとする、より根源的な形而上学（これを私は〈無限の生〉の「世界観＝人間観」と呼んでいます）がある、ということを指摘するのが本論の趣旨となっています。
| 「ポストヒューマン時代」における「世界観＝人間観」の問題について――現代科学技術とリベラルな価値体系、「人間性」をめぐる諸問題」 １．はじめに ２．「ポストヒューマン時代」の到来 （１）「技術的ユートピア」と「技術的ディストピア」の狭間で （２）「人間性」への問い ３．リベラルな価値体系をめぐる対抗軸 （１）リベラルな価値体系を否定する新反動主義 （２）リベラルな価値体系を擁護する「ポストヒューマニズム」 ４．〈無限の生〉の「無間地獄」 （１）リベラルな価値体系の否定者と擁護者にまたがる奇妙な共通点 （２）近代を支える〈無限の生〉の「世界観＝人間観」 （３）「現実を否定する理想」と「無間地獄」 （４）「ポストヒューマン時代」における〈無限の生〉 5. おわりに――〈有限の生〉からの再出発 （『共生社会システム研究』、共生社会システム学会、 Vol.16 No.1、pp.213-232）） |
以下、サマリーを掲載しておきます。これが論文として成功しているかどうかはいまいちなのですが、テーマとしては重要であると考えています。
現代科学技術の進展とともに、身体と機械、脳とAI、治療と人体改造の境界が曖昧となり、われわれはこれまで自明とされてきた「人間」の概念が通用しなくなる「ポストヒューマン時代」を迎えている。 本論では、「ポストヒューマン時代」の本質を探るために、新反動主義やポストヒューマニズムといったリベラルな価値体系をめぐる対立に着目する。というのもその対立の根幹は、西洋近代に成立した「人間性（humanity）」をめぐる異なる理解の仕方にあり、「ポストヒューマン時代」とは、まさしくその「人間性」の基盤となるものを技術的に操作していく時代のことを指しているからである。 奇妙なことに、リベラルな価値体系の否定者も、擁護者も、技術によって自らを改変し、自らが「ポストヒューマンな存在」となることを肯定する。それは両者が、いずれも現実の外側にある「あるべき人間（社会）」という理念から出発し、現実そのものを理念によって塗り替えるべきだとする、〈無限の生〉の「世界観＝人間観」を共有しているからである。 しかし〈無限の生〉の「世界観＝人間観」は、「あるべき人間（社会）」を絶えず求め、現実の人間（社会）を絶えず否定し続けなければならない。そしてその延長として、われわれはますます身体を捨てて「ポストヒューマンな存在」となることが望まれる。だがそれは「無間地獄」であるがゆえに、決して終わることがない。「ポストヒューマン時代」に求められているのは、理念から出発する〈無限の生〉ではなく、あくまで現実から出発する〈有限の生〉の「世界観＝人間観」である。すなわち人間が人間である限り引き受けなければならないものとは何か、その存在論的な原点に立ち返り、その意味に再び目を向けるのである。真の意味での近代批判は、ここから始まるだろう。 |
先日、総合人間学会という場所で、シンポジウムの登壇者として報告を行いました。
タイトルは「ポストヒューマン時代が揺がす人間らしさ――思想・哲学の視点から」ということで、この間書いてきた、情報技術、ロボット／ＡＩ技術、生命操作技術等の現実が人間存在に与える影響についてシンプルにまとめたものです（ともにご登壇くださった、木村武史先生（筑波大学）、久木田水生先生（名古屋大学）、中村俊先生（(株)コルラボ）、ありがとうございました）。
また、翌日はワークショップにて「「ポストヒューマン時代」をめぐる哲学／思想的諸問題について――「無用者階級」、「脳人間」、〈自己完結社会〉、〈無限の生〉の「世界観＝人間観」などの視点を中心に」という形で、この問題をこの間新著にまとめてきた論点と絡ませる形で報告させていただきました（コメンテーターを担ってくださった、熊坂元大先生（徳島大学）、竹中信介先生（道徳科学研究所）、亀山純生先生（東京農工大学名誉教授）、ありがとうございました）。
上記のリンク先に、図を除いたＰＰのスライドをご覧いただけるようにしましたので、興味のある方は覗いてみて下さい。
あわせてシンポジウムに先立ち、このあたりの問題意識を大雑把にまとめた論考「「ポストヒューマン時代」における人間存在の諸問題――〈自己完結社会〉と「世界観＝人間観」への問い」（『総合人間学』、総合人間学会、第16号、 pp.162-190）も発表されました。新著の導入にもなる論文だと思いますので、こちらもぜひご参照ください。
| 「「ポストヒューマン時代」における人間存在の諸問題――〈自己完結社会〉と「世界観＝人間観」への問い」 １．はじめに ２．「ポストヒューマン時代」のリアリティ （１）現代科学技術がもたらすもの （２）「ポストヒューマン時代」をどう評価するのか ３．〈自己完結社会〉への目なざし （１）「持続可能」で、〈自己完結〉した社会の成立へ （２）「ポストヒューマン時代」のどこに矛盾が存在するのか ４．「世界観＝人間観」への着目 （１）〈無限の生〉の「世界観＝人間観」 （２）〈無限の生〉の「無間地獄」 （３）”個人化”される〈無限の生〉 （４）「脳人間」の世界 ５．おわりに――〈有限の生〉の「世界観＝人間観」を考える |
以下、冒頭の部分について転載しておきます。
| ビッグデータ、AI、ロボット、生命操作などの進展を通じて、われわれはいまや、身体と機械、脳とAI、治療と人体改造の境界が曖昧となっていく時代を生きている。それは、これまで自明とされてきた「人間」の概念が通用しなくなる時代という意味において、「ポストヒューマン時代」と呼ぶことができるだろう。そして総合人間学の中心的な問いが、まさしく「人間存在の本質とは何か」というものであるとするなら、この時代の局面をどのように理解し、どのように意味づけるのかということは、総合人間学においても避けて通ることができない重要な課題となるはずである。 本論では、まず前述した諸々の「ポストヒューマン時代」の科学技術について、具体的に見ていくことからはじめよう。そしてその技術的現実が、われわれをいかなる世界へと向かわせつつあるのかについて、Ｒ・カーツワイル（R. Kurzweil）やＹ・ハラリ（Y. Harari）の分析を交えつつ、さらには独自に〈自己完結社会〉というキーワードを用いて考察することにしたい。〈自己完結社会〉とは、人々が高度に発達した社会システムに深く依存することによって、生身の他者と関わっていく必然性、生身の身体とともに生きる必然性を失っていく社会のことを指している。 確かに「ポストヒューマン時代」の到来は、しばしば「人間疎外」や「管理社会」といった枠組みの延長線上で語られることが多いだろう。しかし事態は、それほど単純なものとは言い難い。この問題の難しさは、その矛盾の本質が、自由、平等、多文化共生をはじめ、われわれがこれまで希求してきた人間的理想と密接に関わっていることにある。端的に述べれば、われわれが信じる「あるべき人間（社会）」の理念に即すと、「ポストヒューマン化」は批判の対象になるどころか、その理想を実現するためにこそ、われわれは「ポストヒューマンな存在」になるべきだ、との主張が導かれうるからである。 議論の後半では、こうした矛盾がなぜ生じるのかについて、われわれの認識や思考の背後にあって、それを加速させている〈無限の生〉の「世界観＝人間観」というものから読み解いてみたい。〈無限の生〉とは、「意のままになる生」のことを指し、その「世界観＝人間観」のもとでは、人間の使命とは、「意のままにならない生」の現実を克服し、それをあるべき理念に相応しい形に改変していくことであると理解される。そしてそこでは、その理想の形式が“現実否定”に基づくゆえに、ある種の「無間地獄」をもたらす様子について見ていこう。注目すべきは、今日においては、それが「あるべきこの私の生」と「現実のこの私の生」をめぐる矛盾となって現れているということである。ここから本論では、われわれが新時代の社会システムや科学技術を通じて「意のままにならない身体」や「意のままにならない他者」から解放されるほどに、かえって苦しみを深めていくメカニズムについて見ていくことにしよう。 〈無限の生〉がもたらす理想の矛盾は、おそらくわれわれが身体を完全に捨て去った「脳人間」になるか、あるいは脳さえ捨て去った「思念体」になるまで続くだろう。その究極の“ユートピア”においては、人間存在の「自己決定」と「自己実現」は、かつてない水準へと上昇する。われわれはそこで、理念が指し示す「完全な人間」に到達するのである。しかしそこには、人間など、もうどこにも存在していない。このことは何を意味するのだろうか。本論では、順を追って説明していくことにしよう。 |
